Поздний Башлачёв эсхатологичен. При этом прямых эсхатологических маркеров у него не так много. Однако анализ с опорой на мифологию, религиозные источники (в первую очередь, христианскую апокалиптику) и художественную литературу свидетельствует, что поэт ожидал скорое вселенское обновление, которое заключено у него во множестве «конечных» поэтических формул. Да и в интервью тема апокалипсиса периодически возникает. Причем система эсхатологических отсылок достаточно упорядочена. В ней соединяются ключевые христианские праздники (Воскресение, Рождество, Благовещение, Крещение…) с современностью. Прошлое, настоящее и будущее сплавлены в единый хронотоп, а мир находится на пороге нового откровения свыше. Эта «весть» будет масштабнее и величественнее всех прежних откровений (Великий пост заменяется у Башлачёва «Вечным постом»). Главным субъектом грядущего апокалипсиса становится Имя Имён, это и религиозный лидер — мессия, и поэт. Однако не он будет судить людей в конце мира и не Бог. По Башлачёву, каждый человек окажется для себя судиёй. И каждый будет спасен: об этом говорится в песнях и в интервью. Башлачёвский апокатастасис зиждется на идее предуготовительного страдания, которое очищает в жизни, чтобы дать спасение через смерть. Жизнь неотъемлема от всеобщего наказания, которое действует априори — как физический закон. Если Страшный суд — дело частное: каждый «сам себе Балда», то спасение — дело всеобщее. Башлачёв предлагает особую концепцию соборности, где человечество «всей гурьбою» поднимается по Вавилонской башне на Небо, которое прообразует грядущий рай. Башлачёвские чаяния оказываются исторически связанными с «малым апокалипсисом» — Чернобылем, распадом СССР, вторым Крещением Руси (не только календарным в 1988 г.), а также со смертью самого поэта. То есть башлачёвские эсхатологические интуиции во многом оказались пророческими.
Ссылка на статью:
Гавриков В.А. Мифологема страшного суда в идиолекте Александра Башлачёва // Вестник Ивановского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. 2022. № 1. С. 31–42.